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法鼓山僧伽大学
2020-09-10 09:10  浏览:288
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法鼓山僧伽大学简介:
法鼓山僧伽大学简介校训和校训:慈悲、智慧、和谐、尊重——以慈悲之心关爱人,以智慧处理事务,以和平幸福之心生活,尊重他人。我们法姑山僧伽大学的僧侣,应该遵循“慈悲、智慧、和谐、尊重”的校训。但这也是一个修道士必须的训练。换言之,这四个字是为了发展一个和尚应该遵循的原则,而不仅仅是我们僧伽大学的精神。今天,辛哈大学的创始人想和大家谈谈为什么“悲伤、智慧、和谐和尊重”是辛哈大学的校训?我们来谈谈“和静”这个词“和”是指我和别人和睦相处,不要求别人和我在一起;“尊重”是指我尊重别人,也不要求别人尊重我。何静是僧伽的原则,即“六合尊”。只有和睦相处,互相尊重,才能互相帮助,否则就失去了僧伽的意义。如果一个和尚不能与他人相处融洽,不能尊重他人,总是想着自己,总是想扩展自己的思想、需求、理想,尤其是他的私欲,那是非常糟糕的!尊重他人,尊重第一。我记得小时候,我的一个兄弟从上海带了一束香蕉回家。因为长途旅行,香蕉皮已经变黑了,但因为我是最小的,所以我得到了完整的香蕉皮。吃了一口,我觉得很好吃,很甜,很香。我从没吃过这么好吃的东西!当时我就想:学校里的学生肯定从来没有吃过,于是我把它带到学校捐宝,也让同学们高兴地尝到了这个好味道。但是因为学生太多,他们不允许咬,只允许他们每个人舔。舔,舔,舔到最后,一个学生竟然吃了它。结果,其他人很生气,他们追着他打他。故事是,当你有东西要和你分享的时候,每个人都会非常开心和快乐。然而,只要有人自私,想独善其身,就会引起不满。我把香蕉给了我的同学。在《六合经》中,我称他们为“李、童军”,这与“同甘共苦”的说法相似。另外,我们难免会有与别人不同的意见和想法。如果你说你是合理的,他说他是合理的,那就没有争议了。根据佛教,所有的生物都有不同的性质和结。我们应该尊重他人,尊重他人。尊重和尊重别人的想法并不意味着你不能有自己的想法,但当你有其他想法时,你仍然可以提出。只有当别人不同意时,你才应该妥协,尊重别人的想法。然而,有些人会转身说:“你为什么不尊重我?如果你坚持自己的想法而不尊重别人的想法,那是不尊重的。我们应该要求自己和平与尊重,而不是别人。为了和谐,我们应该尊重别人的想法。现代人很独立,有自己的想法,这不是坏事。例如,我经常和我们的执事开会讨论。通常,我在听取大家意见后提出自己的意见。然而,有时人们会说:“师父,您的想法是错误的,我们的想法是正确的,我们都希望如此。”然后我不得不妥协,因为少数服从多数,我只有一个人。我会听从大家的意见。但如果我确信我的意见比大家的好,我一定会说一句实话,这样大家就会信服,愿意接受。这样,就成了大家的共识。我永远不会用高压手段。因此,如果你有一个好的意见,你仍然可以表达它。如果说了之后还能接受,那就成了大家的共识;如果说了之后还是不能接受,那就只好放弃。这就是“六合”中的“同感观”。再者,校训中的‘慈悲智慧’是菩萨的精神,菩萨的修行就是智慧和慈悲。”“慈悲”是为了造福众生,“智慧”是为了切断烦恼,让众生少烦恼少烦;不被烦恼困住是智慧,慈悲是让众生不被烦恼困住。忧虑是由生理和心理环境产生的。我们不受身心环境的影响。智慧帮助众生不受身心环境的影响。忧虑是“同情”。这是菩萨的修行,也是菩萨的方式。”慈悲、智慧、和谐、尊重合为“菩萨和尚”。以法鼓山为例。我们是大乘派和菩萨派。我们作为僧侣看到的是声音和气味,但我们练习菩萨。《大乘经》中有许多大乘的例子,他一直在实践菩萨。因此,我们的校训“慈悲、智慧、和谐、尊重”是大乘佛教的实践,“和静”代表僧侣团体,“慈悲智慧”代表菩萨的修行。事实上,“慈悲、智慧、和谐、尊重”四个字,所有的佛教僧侣都应该遵循。把它作为校训,是我们和尚和我们一群僧侣的特点。我们要把自己修成“佛菩萨”,修行菩萨。在菩萨的修行中,我们要用“慈悲智慧”。要培养一个标准的和尚菩萨,就要用这四个字,这是我们的特点和特点。我们学校的宗旨是培养年轻的佛学人才,他们重视戒律、定慧等三个方面。我校学生应具有纯洁、勤奋、少欲、不争、整洁、宁静、和谐、自律、自治的基本精神。要相互尊重、相互帮助,直接了解和倾听,相互鼓励和鼓励,在德育和学习上取得进展,实现研究和实践的崇高愿望。我们学院的学生应该珍惜自己生活的东西,热心于公共事务。除了公事、上课和工作,他们不应该出去娱乐和社交活动。要尽最大努力做好本职工作,培养幸福智慧的美德和弘扬法律和生活的愿望。在僧伽大学成立之前,圣岩师父把法鼓山僧侣团作为“三学研究所”。虽然不是以书院的形式存在,但他把三学和定慧付诸实践,在出家生活中完成了三学的学习。为此,1979年,圣师之父特地写了《书院戒律》,以鼓励所有僧侣。现在,每天早上下课后,所有的僧侣都要一起读,以示鼓励。学校的宗旨是培养戒律、定慧、戒律三教并重的年轻佛教人才。当我写这句格言的时候,我感到很多,因为在寺庙里修行的人有两种偏见。一是年轻人来学习、学习佛教,只是为了追求知识和知识。如果知识和知识不能满足他们,他们会想离开。另一方面,进入寺院后,他们只去做工、当苦力、建庙、打扫寺院、招待信徒、领香等。两者都有问题。第一种是偏向于学习和知识。他们既懂佛法,又懂佛法,但没有修行,自己的生活和学识就不能融为一体,这是脱节的;如果是的话,你可以去上学。你不需要成为一个和尚。你可以通过隐士来达到这个目标。如果是第二种,他们会成为寺庙爱好者,而不是佛教的方丈。遗憾的是,他们不能把佛祖诞生的最初想法传播给所有的众生。这不是我们和尚想要的,所以我们学校是以三个学习标准为基础的。所谓‘三学’,就是戒、静、智。”“戒”就是要做好事,做家人不做的好事和做法。在我们的家庭或世俗的学习中,我们不会做坏事。”“定”是禅定、拜佛、忏悔、念佛、念经的实际修行。智慧来自戒律和决定论。有两种智慧,一种是世俗的智慧,另一种是世俗的智慧。世俗的智慧来自知识和学问。世俗智慧是无我的智慧,也是一种无我而生大悲的智慧。这只能通过理解的状态来实现。所谓觉悟,是指通过修行戒律,改变自己的人生观,改变自己的人格。我们希望三者并重,培养出良好的佛教人才。而且,我们的学院主要是年轻人,我们不接受年龄太大而不能学习的人。如果有,我们不会拒绝,但有不同的方法来培养他们。一个和尚应该具备的条件和态度,应该是清净的身、口、心。纯洁的身体意味着没有杀戮、偷窃和嫖娼;纯洁的嘴意味着没有亵渎,没有邪恶的嘴,没有两种语言,没有美丽的语言。心灵纯洁不容易,但尽可能做到。最基本的事情就是保持我们的环境清洁。如果环境不干净,我们住在里面会很不愉快。当人们看到我们,他们会觉得这个地方没有精神和活力。单纯的嘴意味着没有两种语言,没有虚假的语言,没有邪恶的嘴,没有美丽的语言。说闲话就像两种语言。每个人都害怕是非之地。一个人不能生活在一个有对有错的道观里。当有人来的时候,他会害怕的。虚假的语言是欺骗别人为了得到自己的利益,却让别人受到伤害、损害,这是不纯洁的。一个不好的词就是互相争吵,互相责骂。如果有这样的情况,两个人骂,两个人一起走;一个骂,另一个走。这叫做“不住在一起”。勤勉就是用自己的精神或体力去修行道,并使自己受益。我们到处练习,生活,甚至吃饭睡觉;经常自律,注意自己在做什么,这就是勤奋。但努力工作不是努力工作,不是很紧张,而是放松,做到心无旁骛,体力充沛,不断坚持,这叫勤奋;懈怠就是经常原谅自己,身体稍有不适,马上就想休息,想请假,不想去大厅、大厅。你应该知道,每个人一起练习可以增加道的心。所有人在一起的精神力量是一种巨大的力量,它可以使你改变。因此,我们应该一起练习。如果你想出家,不要带任何东西和钱。你最好不要带衣服,只要你一个人来。这样一来,首先,你不必担心你的未来。第二,当你是一个永久居民,你将是平等的,不会互相比较。你进来以后,不准有私人财产。如果有人支持你,你可以说,“请支持你,永远活下去。”如果对方说“我必须把它给你!”你告诉他,“很好!你把它给我。我把它给住院医生。这样,欲望就会越来越少,欲望也会越来越少。只有这样,我们才能安定下来,努力工作。知足,知足。如果你有钱,很容易生气。即使是老百姓的钱,你也不能用,也不能要。既然你不在家,你就和世家的财产毫无瓜葛。如果你想支持他们,请他们提供三宝。道场将负责每个人的纪律和维护。道观受三宝保护。师傅虽然不赚钱,但人多了,你就有福气了。如果你多练习,你就会有更多的感觉。所以不要存钱,不要存钱。五正和尚团是和尚。他们之间没有问题,没有意见冲突,交流时也没有坚持意见。如果有争论呢?戒律之一是“盖地如草”,意思是如果地上有洞,就把草放在上面,践踏它。也就是说,如果僧侣之间发生争执,不是要大师点评功过,更不是请家人点评。如果有争论,我们应该退后一步,以常住居民的整体考虑和想法为标准,这样个人纠纷的内容就不会再提了,也就是不争论了。在我们的环境中,我们不能把事情搞得井井有条。如果环境混乱,我们的心也会混乱。安静是指拿东西、动东西、开关门时,无噪音、无乒乓噪音;走路应该很轻松。吃饭时,不应发生碰撞或争吵。如果在和平与安宁之前提到和平与和谐,那么有些人可能会想,“好吧!我不和他说话,他也不和我说话。如果我们不说话,我们就安静下来。如果我们不说话,我们就没有争论了!”不!宁静不是沉默,没有辩论就没有交流。和尚和兄弟应该像兄弟姐妹一样友好。他们应该互相照顾,体贴体贴。只有和谐,我们才能幸福。如果你经常拉长你的脸,你不会担心,因为别人会认为,“他可能是在生我的气!”或者“他有什么问题吗?”?我最好离他远点,怕惹麻烦。当我们遇到任何人时,我们应该在我们的脸上放松和友好。只有这样,我们才能和睦相处,心中幸福。所谓“自动”,就是说有些事情虽然不是我的职责,但我看到的时候可以徒手把它们做好,但它们并不要求你整天挑剔。如果每个人都有这个习惯,除了有人管理之外,我们会随时自动自发地处理我们的事务。自律是很困难的。每个人都希望生活在一个法律和法律一样的环境中。当人们看到别人违反规则时,他们知道这是不好的。但当他们醒悟过来时,他们有很多借口来原谅自己。这叫做不懂自律。自律就是尽最大努力达到集团要求的法律。自治意味着我们互相管理。师父很忙,经常不能和你住在一起。不过,有杰大师的法师照顾你,和你一起生活,指引你,指引你。但是,解大师的人数不多,和尚应该有独立的精神,所以每个人都应该学会管理自己。坦率和宽容就是没有任何意图或阴谋。自从他们来练习,我们大多数人都没有这样的人,但有时他们走得太远了,所以我们不理解。那就是坦率地说你想说的话,但对方可能不接受,会反弹。因此,我们应该绕道而行,不要直接与对方发生冲突。这就是理解。理解也是理解和宽恕。比如,虽然我不知道对方是怎么回事,但我不得不想,“他怎么了?也许是心理上或生理上的,所以我必须原谅他。“直”是对的,但必须加上“理解”才能使其完美。多学就是要不断地学,但学习不完全是从书本上学到的。当和尚就像刚出生的孩子。你必须学习所有的东西,并且一直注意学习。这叫杜文。不要说,“我听了很多,所以我要学习一个理论和一个经典。我想成为一个伟大的法师。”不!现在我们要从出家做起,做起,做针线活,做针线活。在成为大法师之前,我们应该先学习生活的基本知识。互相学习就是互相鼓励,互相学习,也就是说,即使你有意见和想法,你也会问别人。至于我,我不是万能的。有时候我不知道僧伽的事。你们中有些人知道的比我多,所以我会征求你们的意见。这叫做决斗。磨练就是鼓励。削尖最初是指两块石头互相摩擦,磨掉石头上的许多角,使彼此变得光滑。因为摩擦,磨砺和互相学习不一定是件愉快的事情。良药苦,良言苦。忠诚本身就是一种艰苦的工作。当你接受它,它是痛苦的,但你可以成长。磨练也是互相监督,互相交情。我要把你的坏处告诉你;如果他不对,我要提醒他;如果我不好,我希望别人会告诫我。但是,你不应该磨人,用粗糙的石头磨人,就像刀剑刺人一样,但不要磨人。这是不对的!我们也应该让别人来磨砺他们。这是相互磨练。道学与学问的结合是什么?道业,处处在修道;学,处处在学。虽然我们也需要学习经典和法律,但学习并不一定是一本书。处处注意,时时刻刻关注,这就是学习。为了达到研究和实践的崇高愿望,研究是学习的,实践属于培养。这是在座各位的崇高愿望。我们学院的学生应该珍惜他们生活的东西,对他们生活的东西充满热情。他们的想法和他们家里的人完全不同。永久居留权不是你自己的家庭事务,公共事务也不是你的个人事务。很多人觉得出家前都在公司工作过,但当他们来这里做同样的事情时,心里会有这样的想法:“我应该在家里做这些事情,但当我出家后,我还是会做这种事情。我该怎么办?我还是回去吧!对这样的人,我会说:“如果你在家吃饭,离家后吃饭,你最好不要在出家后吃饭。事实上,我们对做事有着完全不同的概念。在家工作是为了赚钱养家,维持自己的生活。然而,我们经常生活的地方,你们并不是为了生活,为了师父,或是为了自己或是为了别人,而是为了修行。法鼓山是人们前来修行,接待人们接受佛教的地方。它是一个让人受益于他人,弘扬佛法,受益于生活的地方。如果你能改变主意,你会很乐意去做任何事,而且你会练习的。爱护住的东西,为群众着想,就是培养幸福;珍惜住的东西,就是珍惜我们的祝福。常住地不是你我,而是十位恩人供养三宝。这是三宝。这三宝来之不易,因为施主为了挣钱养活他们,付出了艰辛和汗水。我们应该充分利用它们,直到它们不能使用为止。只要还能用,就需要补充、清洗和更换。别以为现在的时代不同了。扔掉旧的,新的很快就会来。为什么我们不能有这个想法?因为材料很难获得,所以很难放弃信用。除了商务、班级、工作之外,不要滥用攀岩的人气,为自己的名利攀岩,称为过度攀岩低俗。通俗的命运是老百姓的命运,包括庸俗的人。如果你来练习,你会失去信心的。你会想一整天在信徒家里发生的事情,比如娶媳妇,娶女儿,孩子满月……,所有这些你认为你应该注意的事情。如果可以,我们可以练习吗?修行的人不关心老百姓的事。尤其是刚出家的时候,有了共同的命运,就很容易跟着老百姓走。现在你们学佛法都来不及了。你还有时间和机会学习佛教吗?在道场,我们应该吸引信徒而不是攀爬。攀岩和接受是不一样的。攀岩总是想着自己的名利,希望对方能给你一些好处,帮助自己。这不是铅,而是在攀爬。当我们出家的时候,我们总是想着我们能给别人什么,什么能让别人受益。这是引言。不要出去娱乐和娱乐。不要出去看电影或参加娱乐活动。所谓社交,是指过去亲戚、朋友、同学之间的关系。他们要你做什么?如果非要去的话,你可以去找那些没有掉头发的人,那些发现自己是和尚的人是不允许去的。但是在你掉头发之前不要去。我们应该尽力对分配的工作负责。我们大多数人都能做到,但我们仍然缺乏一点努力。你的工作不仅是师父要你做的,或是小组派你做的,也是你培养自己幸福和智慧的机会。你应该全身心投入这项工作,把它做好,千方百计地改进和提高,以便把它做得更好。这叫做尽力而为。为了培养福智兼备的德性和升法益命的愿望,我们可以修炼福、智、悲的双重运动,最终达到弘扬佛法、造福人生的目的。如果我们不能达到上面提到的僧侣的要求和态度,我们以后会受到批评。例如,有人说:“这个法师很好!布道很好,但是……或者“这个人在实践中非常勤奋,但是……”如果这两个选项中只有一个可以选择,那么哪个是重要的?当然,修行是很重要的,因为如果你只会教经文,而其他僧侣的修行和威望都不理想,那就当教授或讲师为好。许多居民也会谈论为什么要当和尚。因此,我们应该尽力让别人没有机会说“但是……。这就是全部。师傅羞于说这么多话,可能还没做完。然而,他比蓝人强。当我教书的时候,我经常对学生说:“我不是一个很好的学者。我希望你比我强。”我不是个好师傅。我希望你能好好练习。”我不是一个会教书的人,我也不是一个伟大的法师。我希望你能变得无所不能。”不要以主人为标准。你应该以我现在所说的为标准。电话:886-2-249877171地址:新北市金山区三街里板岭14-5号。Http://www.CNxyw.org/


法鼓山僧伽大学注册情况?